Я, православный человек, Я знаю, что в основании всякой сущности лежат Божественные духовные силы, что духовно безграмотные люди не могут отличить добро от зла в меру своего животного сознания. Духовный мир во много раз сложнее и организованнее, чем наш физический мир. Об этом даже свидетельствует академик Шипунов. Человеческое здание стоит на столпе нравственности. Историю бытия человеческого не понять, если не рассматривать её как историю отношений человека с Богом. Только с этой точки зрения – нравственной – можно понять её. А нравственность, - что это? Это законы Божьи. Это Его воля. Это Его заповеди. И никак иначе. Так вот, нравственность – это первое условие существования человека. Вся история свидетельствует о том. Есть нравственность – есть жизнь. Нет нравственности – нет жизни. Нравственность – основание всякой цивилизации, культуры, общества, города, семьи, отдельного человека. Это закон Божий. Когда он нарушается, гибнет всё: человек, города, народность, цивилизации и т. д. Гибнет и исчезает Божье творение, ибо оно отпадает от Бога, от своего источника существования. Мы живём не для себя, а для Бога. Человек, душа его вызваны Богом из небытия для жизни вечной. В человеке, по природе своего естества, Божественную сущность имеют нетленный разум (Слово) и Вечный Дух. Всё остальное в человеке имеет животную природу, т. е. подвержено смерти и тлению. Это и определяет природу добра и зла в конечном итоге. При свободной воле, оставленной человеку Богом, что он выберет? Какой ориентир? На тленное или нетленное? Кому служить: Богу или сатане? На сегодняшний день человек всё больше и больше склоняется к служению сатане, несмотря на то что путь человеку на земле промыслен как восхождение от чувственного восприятия к духовным праосновам Бытия. И не дела рук человеческих угодны Богу (ибо дела рук человеческих – это дары Божьи), - но плод духовный угоден Богу, т. е. стяжание духовных добродетелей свободной волей к концу жизни земной, очищенную от греха покаянием и молитвою бессмертную душу свою, для того чтобы получить право на вечную жизнь. Гнилая душа, как гнилой плод в природе, обрекается на уничтожение. Который одну и ту же идею – древнюю как мир идею – рая на земле, под разным соусом внедряет в сознание человека. Всё то же поклонение идеалу – «золотому тельцу». Обольщение плотским, животным, тленным наслаждением, удовлетворением всякого вожделения, служением «маммоне» и «душевному комфорту». Вся та же идея: свести жизнь человека к проблеме «свинячьего корыта», чтобы он забыл Бога. Не поднимал голову к небу. Вытравить из него память о своём Божественном происхождении. Имея сознание в скотском состоянии, забыл навсегда: кто он? откуда он? где он? и куда он идёт? Оборвать его связь с Богом, чтобы он отпал от Бога. И таким образом, обречь его на вечную гибель и навредить Богу в Его Домостроительстве. И эта программа осуществляется и вчера, и сегодня, от начала мира, и осуществляется в людях и людьми, ведущими свою родословную от Каина и до сегодняшнего дня. В природе их всегда было больше, чем сынов Авеля. Но со времён постройки Иерусалимского храма Соломоном проявились люди из среды которых, согласно преданию святых отцов, родится «антихрист». Сегодня эти люди составляют тайную организацию, называемую в народе «жидо-масонами». Ибо инфернальные силы conafur, действующие в грешном человеке, и, через него осуществляемая программа мирового зла в погублении человека, возможны только в том случае, если человек отпадает от Бога и предается страстям и вожделениям. Народ, оторванный от Бога, исчезает с лица земли. В этом заключается задача сатаны; добиться того, что бы человек по своей воле отпал от Бога. Для этого нужно разрушить его естественное природное, религиозное сознание. Не дать ему осознать себя в мире. Как только он начнет осознавать себя в мире, так зарождается вера и начинает восстанавливаться его связь с Богом. Мать твоя всецело погружена в жизнь душевно-телесную, телесно-душевную. Идеология гуманизма. Совершенство – понятие относительное, спорное и лишенное устойчивости, да оно и не должное иметь по своей сути. Ибо совершенство является отражением высоты духовного сознания его созидающего по мере его приближения к “Истине” или, наоборот, его удаления. Критерием совершенства является степень свидетельства о Духе Святом. За электронами, протонами, нейтронами, (Броун) материального мира, а существует их волновая функция. Вся Вселенная состоит из некоторой субстанции, которую нельзя назвать материальной. Это духовная субстанция, которая в физике имеет значение – только как волны. При чем это волна строго организованна: более сильно, чем физический мир. И эта волновая функция определяет всю структуру и строит весь физический мир. Материальный мир – это неживой мир. Он управляется волновой функцией, - духом. Формула Эйнштейна Е=МС2 ошибочна, не введен духовный волновой коэффициент. Формулы квантовой механики доказывают существование духовного мира, который и правит физическим миром. Волновой без материальный мир. Фаттей Яковлев Шапунов А каждая волновая функция – это монада, это есть носитель сущности, причем он организован более сложно, чем физический мир. Физический мир – это полухаос, его держат в узде волновые функции. Отрицательные волновые функции – это антимир, который не несет жизненного начала, он может только разрушать физический мир. Это электромагнитные матрицы с отрицательным знаком – иначе бесы. Вертикальная часть креста принимает коалическую радиацию, а горизонтальная часть переизлучает на поверхность Земли. Крест – это одно из самых мощных явлений подпитки жизненных сил на Земле. В природе ему нет примера так же, как и колоколу. (Фат. Я. Шипунов) Священное предание приписывало изобретение колокола по откровению свыше святителю Павлу Милостивому, епископу Ноланскому (364-411) 400 году. “Троица” – это величайшая Тайна и богословский словский догмат. Троицей построена вся Вселенная, весь духовный мир, вся духовная деятельность всех творческий сил Вселенной. Это – самый величайший догмат, равного которого нет. Это – абсолютное знание, которое дано нам в системе откровения. Так вот, оказалось, что волновая функция человека обладает всепространством и всевременем и может материализоваться и применять любую форму в любой точке Вселенной, и “вспыхнуть” в миллиардной доле секунды. Поэтому, когда говорят, что душа человеческая знает все, и что она совсем другой категории (природы) , это становится понятным, потому что она обладает всепространством и всевременем. Для ней нет ни пространства, ни времени. Народ, да и человек являются абсолютной ценностью для вселенской жизни. Народ есть божественное создание. Его история уходит в глубину веков, и неизвестно, когда она кончится, не нам это ведомо. Он живет по особым божественным законам. Каждому народу дано свыше определенное значение в жизни, как и каждому человеку. “Кровию Божию яд змиев отмывается, и клятва разрушися осуждения правоведного, неправоведным судом Праведнику осуждена бывшу” Познание Бога в мире – это первое движение ума, побуждающегося от житейской суеты.
«Сегодня ночью ты умрешь», - сказал голос теку¬щей воды в туалете. На что я ответил: «Изыди, не¬чистый». И получил ответ: «Это ты нечистый. Я чистый. Я - Господь». Считаю прошедшую ночь успешным дьяволь-ским обольщением. Он сумел обольстить, а я пре-льститься на дар Благодати Духа Святого во всем за то, что сумел выстоять, якобы. Чувствую себя совершенно разбитым. 1 7.30 час. 11 апреля 95 г. День в приподнятом настроении, к вечеру ох¬лаждение. Сообщение Д., что он никогда и никуда от меня не уйдет. И объявление хором ангелов, что я разбойник по генам родовым. 12 апреля 95 г. Удовлетворительный день. День причащения Святых Тайн Господних. Умиротворение и приоб¬щение сокровенного. Слава тебе, Господи, Слава Тебе. 15 час. Ночь обещает быть тяжелой. 21 мая 95 г. 16 мая неожиданно в Елоховской церкви перед Спасителем стала подниматься правая рука. И все последующие дни. Вчера 20 мая перед алтарным Спасителем в церкви Всех святых поднимались обе руки. Об этом сказал отцу Мартирию и по¬просил его взять меня в свое наставление. Сегодня некто объявил мне, что со мною после молитв на сон грядущий будет серьезный разговор с Господом. На мое сомнение, что именно с Гос-подом будет серьезный разговор, был получен мною ответ, что в этом меня заверяет преподоб¬ный отче Николай Чудотворец. Когда я делал эту запись, то некто, назвавший себя ангелом-хранителем моим, сказал, что ника¬кого разговора с Господом не будет. Из чего я делаю вывод, что это козни бесовские. Без наставника все время путаюсь в своих рас¬суждениях. После утренних молитв дух мне сказал, чтобы я больше не вставал на молитву и не ходил в цер-ковь, потому что меня проклял Господь за то, что я не слушаюсь Господа. А непослушание заключа¬ется в том, что я не хочу свои картины сжечь, уничтожить. Другим было опровергнуто это утверждение. Важным и значимым представлятся мне ра¬мы шления В. И. Вернадского. Время и пространство ткут ткань универсума. Это и есть спираль жизни. Человек - это уходящая ввысь вершина великого биологического синтеза, или Божественного пред-назначения. Силы добра и зла - это энергия нрав¬ственного происхождения, т.е. духовного, от которого зависит последующее поступательное движение жизненной волны.
Влияние космических сил в сочетании с ис-ключительно высокой способностью к соедине-нию наших соборно мыслящих душ; действует в направлении энергичной концентрации нашего сознания, и это действие настолько сильно, что ему удается подчинить себе сами построения фи¬логенеза. Эволюция - это восхождение к сознанию. Великая спираль жизни неуклонно поднима-ется по магистральной линии своей эволюции. Необратимая взаимосвязь всего существую-щего.Размещение, последовательность и солидар¬ность существ зависят от их конкретного места в общем генезисе, время и пространство органиче¬ски соединяются, чтобы вместе выткать ткань уни¬версума. Быть современным - это иметь способность видеть не только в пространстве, не только во вре-мени, но в длительности или, что то же самое, в биологическом пространстве - времени и, больше того, способность все рассматривать только в этом аспекте - все, начиная с самого себя. По неустранимым причинам однородности и стройности волокна космогенеза должны быть продолжены в нас глубже, чем до тела и костей. Человек не что иное, как эволюция, осозна¬вшая саму себя от скотства к Богу. Идет по восходящей линии последовательный процесс создания в формирующейся материи единства структуры. Тот, кто почувствовал полный смысл эволюции, ощущает необъяснимую схо-жесть превращения тождества - в тождество структуры, которое в различных формах осущест¬вляется снизу вверх, от порога к порогу, от корней до цветка - путем органической непрерывности и движения или, что одно и то же, путем органиче¬ского единства среды и единства механизма. Дух поисков и завоеваний - это постоянная душа эволюции во все времена. Единство развития. Человек не центр универсума, а, что много прекрасней, уходящая ввысь вершина великого биологического синтеза или Божественного пред¬назначения. Смутные силы добра и зла - это определенный и низменный «квант», полученный раз и навсегда от прошлого. И от употребления этой энергии за¬висит последующее поступательное движение жизненной волны. Восстановить внутри нас свое самосознание эволюции. Нужно лишь смотреть в зеркало, чтобы увидеть и расшифровать себя до самых глубин. Она, кроме того, приобщает свободу располагать собой - продолжить себя или отвергнуть. Мы не только читаем секрет ее действий в наших малей¬ших поступках, но, будучи ответственными за ее прошлое перед ее будущим, как действующие ин¬дивиды, мы держим ее в своих руках.
Требования будущности. Мир, увидевший себя посредством мышления и потому отрицающий самого себя. Под видом ны-нешнего беспокойства образуется и нарастает не что иное, как органический кризис эволюции. Чтобы лежащий впереди нас путь мог быть на¬зван открытым, требуется, как минимум, только одно (но это все): чтобы нам были обеспечены место и возможности реализовать себя, то есть, прогрессируя (прямо или косвенно, индивиду-ально или коллективно), раскрыть до предела самих себя. Всякое возрастание внутреннего видения есть, по существу, зарождение нового видения, вклю-чающего в себя все другие и влекущего еще дальше. Если прогресс - миф, если, приступая к труду, мы скажем: «Зачем?» - то наше усилие рушится, увлекая в своем падении всю эволюцию, ибо мы - ее воплощение. Дилемма и выбор. Абсолютный оптимизм или абсолютный песси¬мизм. Лучшая гарантия того, что нечто должно слу-читься, - то, что оно нам кажется жизненно необ¬ходимым. Высшая форма существования - сверхжизнь. Чтобы открыть и достичь ее, нам надо лишь мыслить и идти все дальше в том на-правлении, в котором линии, пройденные эволю¬цией, обретают максимум своей цельности. Сверхжизнь. Коллективный выход. Сосредоточение путем рассредоточения с остальным. Совместить себя с глубокими требо-ваниями действия, борьба за жизнь, выживание наиболее приспособленного. Обособление инди¬вида или обособление группы. И то и другое оши¬бочно, ибо игнорируется существенный феномен - «естественное слияние крупинок мысли». Скры¬вают и искажают действительные контуры ноос¬феры и делают биологически невозможным образование духа Земли. Слияние мысли. Срастание элементов. Фундаментальная черта космической струк¬туры - округлость Земли. Внешнее влияние космических сил в сочетании с исключительно высокой способностью к сращи¬ванию наших мыслящих душ действует в направ¬лении энергичной концентрации нашего сознания, и это действие настолько сильно, что ему удается подчинить себе сами построения филогенеза. Срастание ветвей. В процессе развития человека «разветвление» действует лишь с целью конвергенции, причем - в высших формах. Образование мутаций, отбор, борьба за жизнь - отныне простые вторичные
Совершенство - понятие относительное, спорное и лишенное устойчивости, да оно и не должное иметь по своей сути. Ибо совершенство является отражением высоты духовного сознания его созидаюшего по мере его приближения к "Истине" или, наоборот, его удаления. Критерием совершенства является степень свидетель¬ства о Духе Святом.
функции, подчиненные у человека делу сплоче¬ния. Мегасинтез. Атом, углеродистые молекулы, клетка, симбиоз многоклеточных, мыслящий покров, как зародыш планетарных размеров, психобиологическая опе-рация - своего рода мегасинтез в тангенциальном, и тем самым скачок вперед радиальных сил по главной оси эволюции. Чем больше сложность, тем больше сознания. Любой элемент может развиваться и расти лишь в связи со всеми другими элементами и через них. Выход для мира открывается лишь под напором всех вместе и в том направлении, в кото¬ром все вместе (хотя бы и под влиянием и руко¬водством лишь нескольких лиц «элиты») могут соединиться и завершить себя в духовном обнов¬лении Земли. Дух земли Космические корни. Для человека нет будущего, ожидаемого в ре-зультате эволюции, вне его объединения с другими людьми. Человечество приобретает устойчивость и одновременно становится возможным, только будучи поставлено в биологическое пространство- время, и выступает среди других столь же обшир¬ных реальностей, как представитель линии самого универсума. Физическая основа. Человечество - для одних абстрактная сущ-ность или условное наименование, т.е. общая идея, юридическая сущность, для других - гиган¬тское животное. Специфическая природа Человечество. Сознательный синтез, возникающий из его тру¬долюбиво и искусно созданной концентрации, и определяемо как дух. Мир завершает себя лишь в той мере, в какой он выражается в систематическом и осознанном восприятии. Знать, чтобы мочь. Человечество идет в направлении завоевания материи, поставленной на службу духу. Больше мочь, чтобы больше дей-ствовать, больше действовать, чтобы полнее су-ществовать. Мысль, искусственно усовершенствующая свой собственный орган. Наука всегда будет стоять перед проблемой, как придать всем и каждому из индивидов их коне¬чное значение, объединив их в организованное всецелое. Единодушие. Есть реальность, более глубокая, чем обший акт видения, в котором она выражается, более важная, чем общая способность к действию, из которой она возникла путем своего рода самоза¬рождения. Имеется реальность, образованная живым объединением мыслящих частиц.
Ткань универсума, став мыслящей, еще не за-кончила свой эволюционный цикл. Гармонизированная общность сознаний, экви¬валентная своего рода сверхсознанию, по анало¬гии с симметрией прошлого с будущим. Подобная перспектива, невероятна для ума; но освоившись с фантастическими размерами универсума, ум на¬чинает воспринимать ее естественно, потому что ошушает пропорциональность с космическими громадностями. В мысли, как и в пространстве и времени, может ли универсум окончиться иначе, как в без¬мерном? Двойной феномен. Возрастающее сжатие эле-ментов в недрах свободной энергии, которая также беспрерывно возрастает, скачок в радиаль¬ное, т.е. новый шаг в возникновении духа. Материальные и духовные силы, скроенные со-размерно миру, не могут больше быть направлен¬ными на заботу о наших старых лачугах. Новой психической экспансии - вот чего нам не хватает. Внутренняя тотализация мира - в единодушном со¬зидании Духа Земли. За пределами коллектива Человек никогда не сумеет превзойти человека, объединяясь с самим собой. Конвергенция личности и точка Омега. Существует одна реальность - обнять одновре-менно и бесконечно малое, и бесконечно громад¬ное. Энергия, универсальная сущность. Энергия, новый бог. У омеги аура, как и у его альфы - безличное. Личность - специфически корпускулярное и эфемерное свойство, тюрьма, которой надо бе-жать. Эволюция - это восхождение к сознанию. Триединое свойство сознания: 1) все частично сосредоточивать вокруг себя; 2) все больше сосредотачиваться в себе; 3) путем этого сверхсосредоточения присоединиться ко всем другим центрам, окружающим индивидуаль¬ное создание. Противопоставление целого и личности ис-чезли бы, если бы было понятно, что по структуре неосфера и вообще мир представляют собой со-вокупность, не только замкнутую, но и имеющую центр. Пространство - время необходимо конвер- гентно по своей природе, поскольку оно содержит в себе и порождает сознание. Используемый В. Вернадским термин "конвер-генция" следует понимать как частный случай об-щего закона мировой трансформации (метаморфозы). Какой бы огромной ни была сфера мира, она существует и, в конечном счете, постигается лишь в том направлении, в котором (в пространстве и времени) смыкаются ее линии.
Чем громадней эта сфера, тем более богатым и более сознательным выступает пункт, в котором концентрируется охватываемый им «объем бытия», ибо дух - это, в сущности, способность к синтезу и организации. Универсум не антропоморфизируется, а обре-тает облик, и чтобы его осмыслить, испытать его действия и воздействовать на него, надо смотреть за пределы наших душ. В перспективах ноогенеза время и пространство очеловечиваются или свер- хочеловеч и ваются. Универсум и личное (то есть «центрирован¬ное») возрастают в одном и том же направлении и достигают кульминации друг в друге одновре-менно. Универсум - будущее - может быть лишь сверх-личностью в пункте омега. Универсум и персонализаиия. Персонализация - внутреннее самоуглубление сознания, определяет коллективную будущность тотализированных пружинок мысли. Но какое из человеческих творений имеет самое большое зна¬чение для коренных интересов жизни, вообще, если не осознание каждым из нас в себе абсо¬лютно оригинального центра, в котором универ¬сум осознает себя уникальным, неподражаемым образом, а именно нашим «я», нашей личностью? Более глубокий, чем все его лучи, сам фокус на-шего сознания - вот то существенное, что должна вернуть себе Омега, чтобы быть действительно Омегой. Чтобы передать себя, мое «я» должно продо-лжать существовать в том, что оно отдает, иначе дар исчезнет. Сосредоточение сознательного уни¬версума было бы немыслимым, если бы одновре¬менно со всей сознательностью он не собрал в себе все отдельные сознания, при этом каждое сознание продолжает осознавать себя в конце операции и даже - это требуется хорошо усвоить - каждое из них становится тем больше собой и, значит, тем больше отличается от других, чем больше оно приближается к ним в Омеге. Дифференцированное единство. Части усо-вершенствуются и завершают себя во всяком ор-ганизованном целом. Пантеизм вводил нас в заблуждение культом великого целого, в котором индивиды терялись, растворялись, как крупицы соли в море. Крупинки сознания не стремятся потерять своей индивидуальности и смешаться. Напротив, они подчеркивают глубину и непередаваемость своего Эго. Чем больше они все вместе становятся другими, тем больше они становятся «сами собой». Может ли центр растворить? А не состоит ли как раз его способ растворения в сверхсосре¬доточении? Группировка, в которой персонализация всецелого
и персонализация элементов достигают своего ма-ксимума, без смешивания и одновременно под влиянием верховного автономного очага едине-ния. Этот центральный очаг, необходимо авто-номный, в последующем мы будем именовать «точкой Омега». Эго - система, единство которой совпадает с высшей ступенью гармонизированной сложности. По структуре Омега - отчетливый центр, сияю¬щий в центре системы центров. Эгоизм, индивидуальный или расовый, прав, когда вдохновляется образом индивида, который поднимается вверх в соответствии с принципами жизни, развивая до предела собственное, уни-кальное и непередаваемое содержание. Значит, он чувствует верно. Ошибка состоит в смешивании индивидуаль-ности и личности. Стремясь как можно больше от-делиться от других элементов, эгоизм индивидуализируется, но, индивидуализируясь, он падает опять и стремится увлечь мир назад, к мно¬жеству, к матери. В действительности, он умень¬шается и теряется. Чтобы полностью быть самим собой, нам надо идти в обратном направлении - в направлении конвергенции со всем остальным, к другому. Вершина нас самих, венец нашей ориги¬нальности - не наша индивидуальность, а наша личность, а эту последнюю мы можем найти в соо¬тветствии с эволюционной структурой мира, лишь объединяясь между собой. Нет духа без синтеза. Все тот же закон, сверху донизу. Настоящее Ego возрастает обратно про-порционально «эготизму». По образу Омеги, ко-торый его привлекает, элемент обретает личность, лишь универсализируясь. И, наоборот, он по-на- стояшему универсализируется, лишь сверхперсо- нализируясь. В этом все различие и двусмысленность между настоящим и ложным ми¬стицизмом, будь он политический или религиоз¬ный. Этот последний уничтожает человека, первый же завершает его посредством «утраты в большем, чем он сам». В синтез центров, во взаимный контакт чело-веческие частицы должны вступать центрами и не иначе. Нужны межцентровые по своей природе силы. Это любовь. Любовь - энергия. Если бы в крайне рудиментарном, но, безу-словно возникающем, состоянии у молекулы не су¬ществовало внутреннего влечения к единению, то физически любовь не могла бы обнаружиться выше, у нас, в гуминизированном состоянии. Сила ли она, или кривизна, или всеобщее при-тяжение тел - это лишь обратная сторона или тень того, что реально движет природой. Чтобы обна-ружить «ключевую» космическую энергию, сле-дует, если веши имеют свою внутреннюю сторону,
Автономность, наличность, необратимость и тран-сцендентность - четыре атрибута Омеги. В противовес внешним видимостям, из кото¬рых исходит физика, великое устойчивое не внизу, в инфраэлементарном, а вверху, в ультрасинтети-ческом. Значит, мир по воле случая рассеивается в материю единственно лишь своей тангенциальной оболочкой. Своим ядром радиального мир обре¬тает свое лицо и свою естественную устойчи¬вость, наперекор вероятному, тяготея к божественному очагу духа, который привлекает его впереди. У животного радиальное со смертью поглоща¬ется тангенциальным. У человека оно ускользает и высвобождается. Бегство от энтропии путем воз¬врата к Омеге. Гуманизируется сама смерть! Таким образом, начиная с крупинок мысли, со-ставляющих настоящие и неразрушимые атомы его ткани, универсум, вполне определимый по своей равнодействующей, воздвигается над нашими го-ловами в направлении, обратном исчезающей ма¬терии; так универсум - собиратель и хранитель не механической энергии, как мы полагали, а лично¬стей. Одна за другой, как непрерывное нападение, высвобождаются вокруг нас «души», унося вверх свою непередаваемую ношу сознания. Одна за другой и, однако, ничуть не отдельно. Ибо для каж¬дой из них имеется, по самой природе Омеги, лишь одна возможная точка окончательного обна¬ружения - та, в которой под синтезирующим дей¬ствием персонализирующего единения, углубляя в себе свои элементы, одновременно углубляясь в себя, ноосфера коллективно достигнет своей точки конвергенции в «конце света». Иконопись была великим мировым искусством в те дни, когда благодатная сила, жившая в церкви, созидала Русь. Тогда и мирской порядок был силен этой силой. Потом времена изменились. Церковь испытала на себе тлетворное влияние мирского величия, попала в плен и мало-помалу стала пре¬вращаться в подлинное орудие мирской власти. "И царственное великолепие, к которому она приоб¬щилась, затмило благодать ее откровений" (Е.Н.Трубецкой). Иератика - это зашифрованное послание, т.е. это зашифрованное содержание в условном, зна-ковом и абстрагированном отражении идей ду-ховной действительности в системе знакового моделирования мира. В богослужении - слово, в иератике - знак идеи, сущности. В этом отличие человека от животного. Иератика - это отражение в зрительных обра¬зах духовной жизни человека, в виде возникающих в абстрактных фигурах идей, обладающих живос-тью существа и нерушимостью сущности. В си¬стеме знамений ее религиозность, мистичность.
Иератика предполагает соборное мышление, сущ¬ностью которого является принцип сохранения Истины. Иератика уходит за уровень земной матери-альной предметности, сообщая о духовном мире, находящемся за пределом нашего чувственного (сенсорного) восприятия. Энергии, которые трансформируются в нашем сознании в модели реальности. Например, цвета и звуки - это трансформация волн через органы чувств, поэтому мы под покровом материальности видим не мир, какой он есть в самих сущностях предметов, а только свойства, действия и энергии, зависящие от возможности механизма нашего вос-приятия. Познание - это раскрытие невидимого; вечная жизнь будет вечным познанием, раскрытием вечно нового. Это состояние на новых ступенях богообшения. Говорить о реальности как адекватности вне символики невозможно. Ап. Павел пишет, что здесь мы видим неясные от¬ражения, как в тусклом зеркале, а там увидим воо¬чию. Платон и другие философы сравнивали наше чувственное видение мира с теневыми отраже-ниями предметов. Незыблемость познания Истины - в основании мира. Иератика - это познание сотворенного мира на новых ступенях богообшения. Цифры, формулы, буквы, ноты, астрономиче-ские таблицы, географические карты - это все условные знаки, которые расширяют возможно¬сти и границы человеческого познания. Иератика - это искусство духовного созерца-ния. Знак является ключом к истине. Вне символа, знака человеческая мысль о ду-ховном мире повисла бы в пустоте или в области человеческих представлений, имеющих в своей основе метафизическую ложь падших духов, при¬своение Божественных достоинств. Иератика - есть язык знаковых сообщений. Это новый язык в живописи. На новом уровне, сту¬пеньке богообшения. Созерцание тайны. Религиозное чувство - субстанция души, как образа и подобия Божьего. Знак отражает состояние религиозного чув¬ства, моей субстанции души, как образа и подобия Божьего. Знаковая живопись занимается выявле-нием знака - идеи, сущности предмета, в ее ду-ховной иерархии, которая рождается в бесконечной смене метаморфозы, трансформа-ций, в огненном котле Любви, Красоты и рели-гиозного чувства. Откровенные знамения знака, в котором зашифровано имя свое, вызванное из
бездны небытия и хранящее свою тайну, тайну со¬кровенного знания, тайну Божественного Про-мысла откровения; они являются не материальным теневым отражением физического предметного мира, а миром духовных сущностей, духовных пра- основ Бытия. Знак - идея предметного мира в ее духовной иерархии, которая есть основа Рождения в беско¬нечной смене метаморфоз и трансформаций. Иератика может рассматриваться как язык со-кровенного знания, как Божественный язык, ва-яющий имя свое. Язык искусства есть образное представление о мире. Сатанинство начинается там, где материальное возводится в кумир. Красота - проявление Божественного начала, созерцание и растворение в Духе. Красота есть проявление Бесконечного в коне¬чном (Шеллинг). Красота есть просвечивание идеи через мате-рию, духовное выраженное в чувственной форме (Гегель). Иератика - это не образное мышление в гума-нистическом смысле. Образное мышление пред-полагает подражание образу. Знак - это духовное выражение сущности - Любви и Красоты. Вселенная по Шеллингу - есть раскрытый мир идей. Материальное и физическое есть видимое и познаваемое в конечности царство идей. Телес¬ное есть форма материализации бесконечного в конечном. Бог открывает себя человеку в двух ипостасях: мир, природа и Слово Божье. Мир есть дело премудрости и любви Бога и Его свободного произволения. Зло не имеет бытия. Оно небытие, отрицание бытия. Оно возможно только в области тварно-конечной воли. Оно не создано Богом, но явилось от свободной воли че¬ловека, вследствие устремления ее к ложной цели, противоречащей Воли Творца, к самоутвержде¬нию, к небытию. Восстановление человека совер¬шается через воплощение Логоса - богочеловечение и человекообожение. Цель спа-сения достигается снисхождением Бога к человеку (объективная сторона вопроса) и восхождением человека к Богу (субъективная сторона). Идея Бога раскрывается человеку через само-познание. Мы не можем понять сущность чего- либо вне самопознания. Художественный образ природы есть антропо- морфизация ее, иначе говоря - автопортрет. Противоположность мира Богу - результат от-падения мира от Бога. Цивилизация, в которой имя подменено «псевдонимом», индивидуаль¬ность нивелирована системой, а личность
вытеснена профессией, есть цивилизация сата-нинская. И она может быть противопоставлена культуре личностной, одновременно и религиоз-ной, ибо личность раскрывается только в общении с Богом. Красота - это «воспоминание о потерянном рае». Жертва Христа искупительная, поэтому она не от мира сего и смысл ее всеобщ и внеисторичен В совершенном творении ангелов и Адама и Евы само совершенство предполагало наличие сво¬боды, которой воспользовался один из ангелов во зло себе и миру. Отпадение от Бога - во имя мни¬мого освобождения, мир был опутан цепями зла. Свобода стала рабством. Всякая дисциплина, ищущая Истину - теологична. Философия истории есть философия грехопа¬дения. Грехопадение исторично. Только религиозное искусство разрывает по-рочный круг эстетического сознания, становясь путем восхождения к трансцендентному.. Иератика и икона, по своей задаче, есть путь восхождения к трансцендентному. Всякое дело в мире сем есть обольщение, кроме дел, относящихся к Истине, к Богу. Свойство иерархии - величие и покой умного созерцания. Величие и покой, тишина и бесстра-стие - свойства знакового свидетельства о духов¬ном, о присутствии Божественного. Знак - это язык инобытия с бытием силою рели¬гиозного чувства. Знаковая система моделирования отличает чело-века от животного и отражает идеи духовной дей¬ствительности. «Понеже есть ум, слово и дух - невидимый образ невидимого Бога, в видимой нашей плоти славу, и честь, и поклонение прием¬лет. Егда же воплощением Слова плоть человече¬ская обожилась по реченному, и Слово плоть бысть, и тогда плоти видимого Бога видимый образ написуем. Ему же и поклоняемся, и тако честь пер¬вообразному существу приносим» (Максим Грек). Вот несколько цитат из работ Леонида Успен-ского: «Церковь есть результат двух чудес: Боговоп- лошения и Сошествия Святого Духа». «На путях к единению», "...а потому бытие Церкви не может быть сравнимо ни с чем на земле, потому что на земле нет единства, но только разделение". «Сатана оторвал человека от Бога и погрузил его в страшную тьму неведения». "Религиозное искусство западного типа, Рене-ссанс - свобода выбора - непосильное бремя для человека" «Неужели Ты не подумал, что он отвергнет же наконец и оспорит Твой Образ и Твою правду, если его угнетут таким страшным бременем, как свобода выбора?»
«Каноны, которые управляют жизнью церкви в ее «земном аспекте», неотделимы от христианских догматов. Это не юридические установления в собственном смысле, а применение догматов Церкви, ее откровенного Предания ко всем обла¬стям практической жизни общества. Верность апостольскому Преданию, исповедание веры, жизнь и творчество - все ограждается каноном. Вне канона нет и церковного образа, и не может быть». "В теле Церкви неразрывно слиты воедино таинство, исповедание правой веры и канониче-ский строй. Там, где исповедание веры нарушено, искажен и церковный строй, искажено и понятие образа, и сам образ. А именно в образе наиболее убедительно выражается, потому что наглядно по-казывается не только истина, но и всякое ее иска¬жение". «Основной грех римской Церкви всегда за-ключался в снижении евангельских истин до кате¬горий земного общества». «Про красоту Ренессанса нельзя сказать, что бы она могла «спасти мир», ибо она сама нужда¬ется в спасении». В основании возникновения искусства лежит религиозное чувство. В самой возможности вос-хищения заложено общение с Богом: «Самими святыми отцами назначение образа понимается как очищение души от страстей». «Искусство родилось и рождается одновре-менно из притяжения к святому, из знания, что аб-солютно другое есть, и из незнания того, что оно есть». «...Лишь дивная человеческая красота, с ее ре-лигиозной двусмысленностью и безблагодатно- стью, поражает нас в светском современном искусстве». «Красота Ренессанса не есть святость, но то двусмысленное, демоническое начало, которое прикрывает пустоту, и поощряет чувственность». "Одним словом, - язычествуюшее христианство, живопись Ренессанса - очеловечивание, обмир-щение Божественного: эстетизм в качестве ми-стики, мистическая эротика в качестве религии, натурализм как средство иконографии». «Снова не Бог, а человек стал мерой всех вешей. На Западе возникло «богословие осво-бождения», вопросы экономические, политиче-ские, психологические заменили собою христианское видение мира, мировоззрение, слу¬жение Богу. По всему миру носятся монахини, бо¬гословы, иерархи, отстаивая - от Бога? - какие-то права и извращения, и все это во имя мира, сог¬ласия, соединения всех воедино». «Бога мы познаем как в слове, так и в образе, и Церковь исповедует свою веру как словом, так и образом. Образ есть Живоначальная и Святая
Троица Отца и Сына и Святого Духа - ум, слово и дух. Невидимый образ невидимого Бога в видимой нашей плоти приемлет. И тако честь Первообраз-ному существу приносим. Человек через телесное созерцание икон восходил к созерцанию духов-ному. Порабощение человеческого духа низшим и материальным влечениям - есть господство этой одной цели над жизнью Человечества, есть про-фанация религиозного чувства - совместить ре-лигию с материализмом и события и идеи Евангельские с домашним обиходом». И еще: «Христианство решает задачу мира как ника¬кая другая религия» (Барасов). "Иконописание есть второе исповедание веры (рисование есть вторая грамотность)". Для несоз- наюшего же за иконописанием такого значения оно будет полно загадок"(Астерий, IV век). «Слаб человек, да сан высок. Сознание и воля человека на наших глазах низводятся на степень тех темных и низших животных влечений и возве¬дении биологической необходимости в этническое начало» (П. Флоренский). Вся история человечества завершается этим апофеозом злого животного эгоизма начала, то где же смысл жизни? Биологизм сознательно воз-водится в принцип, утверждается как то, что должно господствовать в мире. Речь идет о сохра-нении самого смысла человеческой жизни против надвигающегося хаоса и бессмыслицы. Религиозная живопись возвестила идеал теур¬гического искусства. На потребу удовлетворения эстетического чув¬ства возникло отвращение к академической форме и, как следствие этого явления, пришла цепь модных концепций - «измов», рожденных не-удовлетворенностью светской живописью. Перспектива, перспективные соотношения, ха¬рактерные для субъективизма и иллюзионизма, перспективный образ мира, перспективное истол¬кование мира - есть образ мира сего, физиче-ского, материального, видимого. Освобождение от перспективы и ее власти приближает к рели-гиозной объективности и сверхличной метафи-зичности. И напротив, когда разлагается религиозная устойчивость мировоззрения и священная мета-физика общего народного сознания разъедается индивидуальным усмотрением отдельного лица. История Просвещения - это война с жизнью, чтобы всецело ее придумать системою схем. Перевоспитание в духе нигилизма новый чело-век усиленно выдает за возвращение к естествен-ности. Чтобы ходить - надо быть. Принцип соответствия Отношение творящего художника к миру, и по-тому самая глубина его миропонимания и
жизнечувствия на уровне биологизма. Перспек-тивность есть выражение меонизма и импрессио-низма. Это-то и называется «натурализмом» и «гуманизмом». Нет ничего внешнего, что не было бы явлением внутреннего. "Онтологическая умность вешей подменена в мировоззрении эпохи феноменологической их чувственностью (Ренессанс). Человеку, себя осоз-навшему неонтологическим, условным и феноме-нальным, естественно принадлежит распоряжаться, законодательствовать в этом мире метафизических призрачностей" (П.Флоренский). Это наш мир. Искусство зрит мыслеобраз или идею-образ, которая просвечивает в веши и составляет ее иде¬альное содержание. Икона есть теургический акт, в котором свиде¬тельствуется в образах мира откровение сверх¬мирного. Храни свет в себе и другим свети. Скорбями себя не томи, а надо отойти от себя и пойти к другим. И сольется скорбь со скорбью и обратится в радость. В этом раскрывается смысл слов Христа: «да отвержется себе» и «и бремя мое легко». И возьмет крест свой и по мне грядет. Что мы можем противопоставить «ренессан- сной двусмыслице - очеловечению и обмиршению Божественного, то есть, снижению Евангельских истин до категории земного общества, если чело¬века делает человеком стремление к Истине? Сог¬ласно утверждению святых отцов, рождение религиозной формы теургических явлений души противопоставлено двусмыслице, когда религиоз¬ные сюжеты облекаются в чувственную форму. Так что же мы можем противопоставить, ибо, если мы считаем, что «принцип духовного» в искусстве - существенный принцип для оценки ценности произведения, мы жаждем откровения, захватывающего дух? Чем произведение духовнее, тем ценнее и выше ощущения Красоты, Боже-ственной Красоты. Высокий иконный строй объемлет душу Благодатью Божиею, восторжен¬ным покаянием и восхищает ее к Небу, Богу. Самые высокие духовные чувства зарождаются при созерцании иконы, созданной соборным мышлением. Высокий канон не позволял худож-нику опуститься ниже уровня канонического, вы-рывал его из среды психологического доноса, зловония мира. Предмет развоплошался, осво-бождался от своего внешнего феноменального об-раза. Выше этого в духовном смысле человеком ничего не создано. Это самое неописуемое высо¬кое свидетельство о Духе Святом. А что же мы можем сказать о наших притязаниях духовных и душевных на новые открытия в живописи? Мы можем сказать, что они вызывают неудовлетворе¬ние светской живописью, которая в лучшем случае
находится на уровне мистической эстетики. Эсте-тическому чувству в усладу ублажает душевного человека. Хорошо. Но нам этого недостаточно. Душа требует духовного. Светская живопись есть результат индивиду-ального субъективного отражения в переживании мира разрушенной грехом души. В связи с переменой и манипулированием ценностей и ориентиров в сознании обществен-ного сегодняшнего человека возникла потреб¬ность определения и в нашем помраченном уме и обозначение этих ценностей в современном искусстве. Но прежде всего, чтобы разговор имел пози-тивный результат, надо определиться в основных фундаментальных понятиях, которые для нас являются исходными данными понятиями ( оче-видными ) и не вызывают никакого сомнения, т.е. с которыми мы согласны. Недавно один мой старый друг предложил по¬говорить об искусстве, ибо, как он верно заметил, сейчас об искусстве вообше не говорят. То есть, у него возникла потребность в связи со всеобщим разрушением, развращением и растлением нравственных основ сознания жизни, а искусство, как и жизнь, впрямую зависят от нравственного здоровья в обществе и является его индикатором. Что такое искусство в практической жизни обще¬ства? Чтобы говорить об искусстве, нужно уяснить себе, что это такое. Три столпа, на которых стоит
здание человеческое, отмечал в свое время Оп- пенгеймер, читая свою прощальную лекцию в Принстонском университете в 1957 году о задачах науки, в конце которой сказал: «Я надеюсь, что наука и религия, в конце концов, сольются в искус-стве, ибо они все стоят на грани с непостижи¬мым». Хорошо! Наука - конкретный физический опыт человеческой жизни. Религия - понятийный опыт на уровне глубин духа - опыт всепронизы- ваюшего и всесвязываюшего и объясняющего ре-альность Бытия невидимого и видимого мира, где-то за квантовым пределом на уровне «мысли». Уверенность в невидимом, грубо говоря, на языке отпавшего от Бога человека. Если мы условно сог¬лашаемся с подобными определениями науки и религии, то продолжим наши рассуждения дальше. Что же такое искусство, о котором упоминает Оппенгеймер? При внимательном рассмотрении мы видим, что это область жизнедеятельности че¬ловека, обслуживающая его религиозные чувства, то, что его связывает с Богом. Это внешнее про¬явление тайны, след Духа миротворения на под¬сознании и сопричастии всех и вся во Вселенной, осознанное желание отразить райскую жизнь в Промысле Творца о человеке. Красота проявляется в процессе деятельности животворящего Духа, является Его категорией, венчает Его проявление в иерархиях миротворе¬ния и знаменует собой уровень категорий. Без духовной жизни, рассуждений о духовном человек незаметно опускается в животный био-логизм, в биорастительную жизнь, на уровень жи¬вотной рефлексии. В искусстве человек обнаруживает себя со-причастным миротворению Творца и тем «восхи-щается. Трудно, конечно, дать определение такому Божественному явлению как Красота. В нас она возникает в виде чувства и ощущения. Оно возни¬кает внутри нас посредством определения ее ор¬ганами чувств от воздействия на них извне каким-либо явлением. Гармония внутри и во вне. Гармонизированная сложность - соборное мыш-ление. Вершина нас самих, венец нашей оригиналь-ности - это не наша индивидуальность, а наша лич-ность, и эту последнюю мы можем найти, лишь объединяясь между собой. Нет духа без синтеза. Все тот же закон сверху донизу. Человек обретает личность, лишь универ- сализируясь. И, наоборот, он по-настояшему уни¬версализируется, лишь сверхперсонализируясь. В этом все различия и двусмысленность между на¬стоящим и ложным мистицизмом. Любовь и Красота межличностные, межцен-тровые по своей природе силы. Красота - это ощущение, вид энергии, метафи-зическая тоска ликующей от узнавания души, от-павшей от Бога.
«По образу и подобию» человек обретает лич¬ность, лишь универсализируясь, совершенствуясь в стремлении приближения к Богу. Повторим: Вершина нашей оригинальности - не наша ин¬дивидуальность (ибо ты уменьшаешься и теря-ешься), а наша личность. Искусство - это резонанс души к Богу (чистая поэзия, чистая религия, чистая живопись и т.д.). Зло, вражда и ненависть происходят потому, что мы не преодолеваем парализующий нас «ан- типерсоналистический» комплекс и не решаемся допустить возможности реальности существова¬ния у вершины мира Бога, любящего и любимого. Соборность - это персонифицированное един¬ство. Слово - высшая форма Богообшения. А в со-зерцающем сознании - знак высшая форма Бого-обшения. Искусство есть образное представление о мире физическом и духовном. Красота возводят созерцательное сознание на новую ступень Богообшения в молчаливом умоз-рении восхищенной душой, в состоянии небесного воспарения в соприкосновении с духовными глу¬бинами. Идея, проявленная во вне, облекается вечным цветом жизни, - Красотой, т.е. категорией живо-творящего Духа. Вселенная по Шеллингу - есть раскрытый мир идей. Материальное и физическое есть видимое и познаваемое в конечности царство идей. Владычество порядка в тварном мире за-ключается в Целесообразности, Любви и Красоте. Идея Бога раскрывается человеку через само-познание. Красота - это воспоминание о потерянном рае. Знаковая живопись - теологичное искусство, ибо она ищет Истину. Только религиозное искусство разрывает по-рочный круг эстетического сознания, становясь путем восхождения к трансцендентному, к Богу. Художественный образ - понятие эстетиче¬ское, обусловленное «трехмерностью» мира сего и как бы «эвклидовское». Знаковая живопись - по¬нятие, выходящее за пределы «эвклидова» ума. В основании возникновения искусства лежит религиозное чувство. В самой возможности вос-хищения заложено общение с Богом. Искусство родилось и рождается одновре-менно из «притяжения к святому», из знания, что абсолютно другое есть, и из незнания того, что оно есть. Одним словом, - «язычествуюшее христиан-ство» двусмысленно, и демоническое есть живо-пись «Ренессанса». Очеловечивание и обмирщение Божественного. Эстетизм в качестве мистики и мистическая эротика в качестве рели¬гии, натурализм как средство иконографии.
Содержание знаковой живописи отражает мета-физические призрачности сотворенного мира, осуществляя, таким образом, связи между «Небом и Землей», продолжая теургическое действо «ми- ротворения» на уровне знаковых явлений о духов-ном мире. И знаковая живопись есть созерцание этих явлений, рождение которых сопровождается свечением и Красотой «небесных сфер». Всякое дело в мире сем есть обольщение, если оно не относится к Истине, к Богу и не наполняет душу человека духовной Красотой «воспарившей к основанию мира». Художественный образ мира в эпоху «Рене-ссанса» и его проявлений (природы и т.д.) антро- поморфизируется, становясь понятием эстетическим, обусловленной «трехмерностью» мира и как бы «эвклидовской». Подтасовка понятий в эпоху «Возрождения», т.е. "гуманизм" - когда на место Бога был постав¬лен человек, а на место человека был низведен Бог. И мерой всех вешей был объявлен человек, произошло очеловечивание и обмиршение Боже-ственного. Эстетизм в качестве мистики, а мисти-ческая эротика в качестве религий. В настоящее время евро-американским гума-низмом художественный «образ» - объявлен сде-ланной вещью: «образ - вешь». Может ли откровение Божие выражаться в аб-страктных фигурах знака? Троица Рублева - это откровение Благодати Божией. По природе своей искусство вызвано к жизни религиозным чувством, являясь резонансом от че¬ловека к Богу. Это чувство оформляется в чувство гармонии и красоты. Догматы иконопочитания есть результат усвоения христианством полноты Богочеловечества Христова. Икона в наше время борется за Церковь. Утопия определяет собою духовное состояние мира. Я не видел никого и ничего, чей облик мог бы воспроизвести, но в уме у меня обретался некий высший образ красоты. Это свет в конце тоннеля - нечто превосходное и совершенное. Мыслимый образ, которому подражает и следует моя интуи-ция. Так, образ совершенной красоты, который мы постигаем душой, становится отображением наших глаз. В искусстве слова, мысли, также об¬разы предметов называют идеями, и думаю, что они не возникают, но вечно существуют в мысли и разуме, между тем как все остальное рождается, гибнет, течет и исчезает. Платон такие явления на¬зывал образами - идеями. Раннехристианское искусство оказалось способным изложить новоза¬ветное откровение в знаковой форме, выразить средствами живописи замысел Творца о твари. Соотношение Божественного и Человеческого может здесь пониматься лишь как координирова-ние (ориентация), а не как сопряжение,
взаимопроникновение. Знаковая живопись - это проявление идей. Илея, проявленная во вне, облекается вечным цве-том жизни - Красотой, которая есть категория Жи¬вотворящего Духа Святаго. Дай, Господи, свидетельствовать о Евангельском откровении для человеческой души. "Пристань сия и спасение дает и ввергает в опасности; знают сие плавающие в мысленном море. Текущий да бежит, подражая Лоту, а не жене его (будь мне сподвижником). Странничество есть недерзновенный нрав, неведомая мудрость, невы- казываюшее себя благоразумие, сокровенная жизнь, незримая цель, неявный помысел, начало божественной любви, отречение от тщеславия, глубина молчания. Таят обычаи благи - беседы злы, мирские и неблагопристойные. Мечтание есть обман очей при усыплении мысли" (Лествица). Внутренняя задача всей современной светской живописи от Ренессанса до наших дней заключа-ется в материализации материи, т.е. в отражении и познании материального мира. Самые высокие образы этой живописи несут на себе печать чув-ственности. И всякое отражение этого мира явля-ется отражением (будь то пейзаж, портрет, натюрморт или какая-нибудь среда человеческой деятельности) обязательно антропоморфным, т.е. автопортретом греховного человека с его ком-плексом чувств и переживаний. Будь то или странно отраженный видимый мир (как у прими¬тивистов и у детей, хотя эта категория духовно выше, чем ренессансная), или построенный мир на принципах деформации (Сальвадор Дали, Пи¬кассо и т.д. Это шоковое отражение разрушающе¬гося мира, или современный всевозможный метафизический эстетизм (кроме соборной кано-нической религиозной живописи). Все это явля¬ется результатом индивидуального переживания греховного человека, интуитивно или сознательно устремленного к Богу (ибо искусство - это и есть «резонанс» от человека к Богу и обратно, - от Бога к человеку). Самые высокие духовные достижения в свет-ской живописи душевного человека на пути от-кровения и устремления к духовной простоте видения мира на сегодняшний день не удовлетво¬ряют современного человека. Сегодняшнее состояние в живописи такого, что лучшие образцы можно определить как метафизи¬ческий эстетизм. Но душа жаждет духовного от¬кровения в зрительных образах. Поэтому будущее за знаковой живописью - Ума, Слова и Духа, о ко¬тором свидетельствует икона, несущая в себе все новейшие открытия в живописи (П. Сезанн, В. Кандинский, К. Малевич). И это будет завершающее открытие, змея уку-сила свой хвост. Все возвратилось на круги своя.
Начнется новая эра осмысления. Законы кон-струкции, абстракции, отстранение и остранение, трансформация, метаморфоза, фанасмагория, знаковость - все эти законы есть суть канониче¬ской религиозной Византийской и Древне-русской живописи. Неослабно борись с мыслью своею; и когда она носится и туда и сюда, собирай ее воедино. Ненарушаемая собранность ума свойственна только ангелу. Колебание сердца и неверность своему месту всегда производят преткновения и несчастия. Ничто не бывает столько причиною бесплодия, как нетерпеливость. Переходя с одного места на другое, обращаешь ты в ничто ту каплю, какою искупил уже тебя Хри¬стос. Беззаботно должны мы доверяться тем, кото¬рые в Господе приняли на себя попечение о нас, хотя бы приказывали они нечто, по-видимому, противное и противоположное нашему спасению. Тогда искушается наша к ним вера, как бы в гор¬ниле смирения, ибо это - признак самой истинной веры, если несомненно доверяем начальникам, даже видя и что-либо противное нашим ожида¬ниям. Все рождают друг друга: послушание - смире¬ние, смирение - рассудительность, рассудитель¬ность - проницательность, проницательность - прозорливость! Крепче, крепче стойте на поприше вашем, братья подвижники. 25 января 2004 г. Рожлествен- ский пост, Крешение и Причастие Святых Таинств. Признак разрешения нашего в грехопадении - всегдашнее признание себя должниками Богу. Кто отчаивается - тот самоубийца. Память о смерти порождает труды и размыш-ления, а эти добродетели рождают память о ней. Сушностным призванием или внутренней за-дачей живописи является отражение Красоты дея¬ний Животворящего Духа Святаго. Прославлять и подражать Господнему миротворению, являясь ре¬зонансом между Небом и Землей, свидетельство-вать о Духе Святом. Но кроме мира плотских вожделений и страстей (грехом пораженного мира), есть мир духовный - ангельской чистоты, и непорочности, и света, куда устремлены все мои помыслы и все силы моей души. Об этом мире есть возможность свидетельство¬вать только одна, - языком знаковых откровений, знамений. Помышления мои простирались и были устремлены в глубину, в неведомое на грани с не¬постижимым,
и я был убежден, что только жертвою всеми бла-гами бытия в неведомом открываются пути к Истине. Непостижимое открывается жертвою мирским и чистому сердцу; жертва в этом мире - это духовный закон. Красота венчает единение и любовь к Богу. Это признак людей злопамятных и завистли¬вых, если, погрузившись в дух ненависти, с удо-вольствием и без затруднения порочат они учение, или дела, или заслуги ближнего. Судить - это бесстыдное похищение Божия до¬стоинства, осуждать - это губительство души своей. Порождение многоглаголания и острословия - ложь. Ложь есть уничтожение любви, а клятвопреступ-ление есть отречение от Бога. Я хотел бы причастником быть свидетельства о Духе Святом. Вот смысл моей творческой биогра¬фии. Непорочность есть сверхъестественное отречение от естества. Искусство - это метафизическое воспоминание о райской жизни. Это желание творить «по образу и подобию», - теургический акт миротворения. Искусство - это теургия «по образу и подобию». Миротворение - от созерцания к теургии; мета-физическая тоска о райской жизни (хочется по-вторить). Творчество человека смертно, как и он сам. Ибо над материальным миром, в котором он живет, господствует грех. Человек «по образу и подобию» быв творением, творит вокруг себя не только материальную среду обитания, но и духов¬ную, простираясь через тернии неведомого и не-постижимого к Небесному своему Отцу. Это зов бездны Духа вечности и бесконечности; неистре-бимая устремленность сына, пораженного грехом, к «дому своему», в несметных исчислениях и вос¬ставая вновь, несущего в себе две вечные и не-тленные Божественные сущности - дух и разум. Глубинами своего духа, недосягаемые для рефлек-сии, через знак и знаковые системы, мы соприка-саемся с бытием духовного мира, с бездной Божественного бытия. В сегодняшнем мире основания жизни обол-ганы и навязаны ложные ценности и ложные ори¬ентиры. И поток жизни в целом движется в направлении ложных ценностей князя мира сего (Сатаны). Бодрственное око непорочно и делает ум, а долгий сон ослепляет душу. Знак по своей значимости, внутреннему мас-штабу сопоставим с макромиром и с микромиром. Важно выстроить свой образ мыслей и сужде-ний, сориентированных на вечные ценности - на добродетели и заповеди своего Небесного Отца.
Неверные в малом - и во многом неверны. Смиренномудрие есть не имеющая имени бла¬годать в душе, теми только именуемая, которые из¬ведали ее опытом. Скромность есть недоступное хранилище ума и ненавидение вся¬кой человеческой славы и похвалы. Царица доб-родетелей. В союзе со смиренномудрием невозможны ни появление ненависти, ни преко-словия, ни даже дух непокорства, разве только где дело идет о вере. Монах смиренномудрый не допытывается ве-дения тайн, а гордый испытует Божии суды. Если нет света - все омрачено, если нет сми-ренномудрия - все у нас гнило. Невозможно в неправославном быть смирен-номудрию. Любовь и смирение: одна возвышает, а другое, поддерживая возвысившихся, никогда не падает. Матерь блуда - чревоугодие, а уныния и гордо-сти - тщеславие; печаль, а также и гнев - порож-дения сих трех. Терпение есть ежедневно ожидаемая известная мера скорби. У кого нет упования и плача, тот раб уныния. Человек! не поступай безрассудно. Не живи бездумно, как бессловесные животные. Будь цело-мудрен, береги это естественное спасительное чувство. Это вечная духовная ценность, категория высоко духовная, ангельская. Это цельное миро- возрение под законом нравственности, компас спасения, данный человеку Богом. Не порази и не разруши его грехом, т.е. богопротивными дей-ствиями и делами. Проверяй всегда свои действия вопросом: "Угодно ли это Богу?" Потому что грех - это все, что неугодно Богу. А наличие Божественного в че-ловеке представлено двумя вечными и нетленными божественными сущностями, - духом и разумом. Целомудрие и смиренномудрие есть не имеющая имени благодать в человеческой душе. Не поддавайся развращающему все и вся ветру времени. Это тлен и прах. Стой нерушимо на ду-ховных вечных и нетленных ценностях. Учись ду¬ховной грамоте. В обшем, если нет света, то все у нас омра¬чено; если нет целомудрия и смиренномудрия, все у нас гнило. Помни об этом. Ничто так не бывает пагубно и так не окрадывает лушу, как самомне¬ние, и пока не получишь духовной силы, не бро¬сайся в море душевных сердечных страстей. Всему свое время. Уповай на Господа, и он тебе пошлет смиренно ожидаемое. Куда стучишься - там и от¬кроется. Уму покори все чувства, а душу всеми силами непрестанно устремляй к Богу и достигнешь бес-страстия в собственном смысле. Сколько страст-ные осваиваются с удовольствиями в погибель, столько бесстрастные ненасытимо обогащаются добродетелями, осваиваются с добродетелями
Вера творит и созидает; надежду окружает и делает непостыдною Божия милость; любовь не падает и не останавливается в течении, и уязвлен¬ному ею не дает упокоиться от блаженного вос¬торга. Любовь по действию своему - упоение души, а по отличительному свойству - источник веры, без¬дна долготерпения, море смирения. Любовь не-мыслит зла. Как свет, огонь, пламень сливаются в одну силу, так разумей о любви, бесстрастии и сыноположе- нии. В ком нет страха, тот или исполнен любви или мертв душою. Сила любви - в надежде, потому что в ней ожидаем награды за любовь. Надежда есть несомненное сокровише до при¬обретения невидимого сокровиша. Оскудение надежды - утрата любви. Любовь - снабдительница пророчественного дара; любовь - подательница чудес; любовь - без-дна озарения; любовь - огненный источник. Любовь и красота - ангельское состояние, бла-женный восторг. И Царица (Любовь), как бы явившись с неба, беседуя с душою моею, сказала так: «Пока, люби¬тель мой, не отрешишься от дебелости, не возмо¬жешь познать красоту мою, какова она». Мудреное - все внешнее, а все небесное, сущ¬ностное, внутреннее - просто. Захлебываясь от восторга в сиянии сверкаю-щего дня среди высокой зеленой травы и синего пресинего неба, среди пестрых цветов, бабочек и огромных, как самолеты, стрекоз я бегу навстречу открывающемуся во всем великолепии, ослепи-тельному дню своей жизни. Мне было год или два - не знаю. Это было самое первое яркое и силь¬ное впечатление моего просыпающегося сознания, оставшееся на всю жизнь. Под знаком этого впе-чатления я рос до меры своего духовного роста. Бог открывает себя человеку в двух ипостасях: Мир и Слово Божие. Любовь есть Бог. Невозможно познать Красоту, не отрешившись от дебелости мира сего. Все дела человеческие в своей сокровенной целевой внутренней задаче устремлены к Небу, к Богу. Все пути ведут к Богу. Если живопись являет Красоту, творимую Хри¬ста ради, то она является стяжанием Духа Святаго. Не в том цель жизни христианина, чтобы тво-рить добродетели, жить благочестиво и утешаться этим (это только средство), а чтобы получить Духа Святаго. Нужно научиться знанию воли Божией о нас.
Мало того, чтобы хорошо (правильно) жить, но надо еше и знать, почему и ради чего необходимо так жить. И понятия об этих делах должны быть по Божьему откровению, от самого Бога (т.е. в Свя-щенном писании): "Истинная цель жизни состоит в стяжании Духа Святаго". Сотворить плод духов¬ный - это значит принести душу свою Богу, очи¬щенную от греха, т.е. приближенную к ангельскому состоянию. Все добродетели только к стяжанию Духа Свя¬таго. Мудрость мира сего - есть мерзость перед Богом. Под покровом материальности мы видим мир не сущностей предметов, а только свойства, дей-ствия и энергии этого мира, и то зависящие от воз-можности нашего восприятия. Поэтому познание - это вечное раскрытие невидимого, и это состоя¬ние вечно нового познания возможно только на новых ступенях богообшения. Ап. Павел пишет, что "здесь мы видим неясные отражения мира, как в тусклом зеркале, а там увидим воочию". Открытия происходят на новых ступенях бого¬обшения. Наше богообшение заложено в самой возможности восхищения. Тост: За то, чтобы мы смогли выстраивать свой образ мыслей и суждений на вечных ценностях, т.е. добродетелях и заповедях своего Небесного Отца. Любовь - огромный источник, бездна озаре¬ний, чудес и пророческого дара. Ревнуйте о дарах больших, и я покажу вам путь еше превосходнейший. О степени критерия качества истинности и от-кровений и свидетельств значимости в искусстве можно судить по глубине веры художника. И о несомненной верно-сти художественного откровения можно судить по глубине веры художника. Любовь и Творение венчаются Красотой. "Дружба с миром есть вражда против Бога" (Ев. Иак. 4). Чтобы мы заграждали уста невежеству безум¬ных людей, «как свободные, не как употребляю¬щие свободу для прикрытия зла, но как рабы Божие» (Ап. Петр 2:16) "Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ни¬чего в себе самом нечистого; только почитающему что-либо нечистым, тому нечисто" (Ап. Рим. 14). «...остерегайтесь производящих разделения и соблазны... и уклоняйтесь от них; ибо такие люди служат не Господу нашему Иисусу Христу, а своему чреву» (Ап. Рим 16:14-27). "Пусть говорят: "Дни и многолетие поучает му¬дрость!" Страх Господень есть истинная