А.Д. Чащинский
Начну с того, что я исповедаю другие ценности, чем ценность актуальности. Дух поиска и завоеваний - это постоянная душа эволюции, в которой подлинное место человека должно быть - на краю с непостижимым. О своей внутренней работе скажу: "Я созерцаю мир явлений, и образ этих явлений творится внутри меня ишуитивно." Предметность заменяется ее высшим значением - религиозностью. Онтологически душа человека ищет нового откровения, - ибо искусство есть то, что нас связывает с "Небом", и Красота - есть категория Духа Святого. Мир новой развоплощенной реальности обозначили художники авангарда прошлого века: Сезанн, Кандинский, Малевич, сформулировавшие, соответственно, "право трансформации на образ" (Сезанн), "право абстракции на образ" (Кандинский), "право конструкции на образ" (Малевич). Большую роль сыграло также осмысление знаковой структуры Древне-Русской и Византийской религиозной живописи. Всё это дало возможность осуществить прорыв в "Нумен", т.е. в (дух, в мир духовной действительности, в мир духовных иерархий и сущностей. Красота измеряется степенью духовности - от высшего к низшему, и наоборот. В этом ценность живописи как таковой. Эту возможность "прорыва" осуществил великий мой друг и учитель Михаил Матвеевич Шварцман, который позже назовет это открытие "иератизмом", что значит на древне-греческом языке "священный", "знаковый", "духовный". Открытие несравнимо ни с каким "-измом" по значимости и масштабности этого явления, - разве что с "караваджизмом", т.е. с открытием "светотеневой живописи". Главной задачей этого нового направления в живописи является выявление сверхчувственных структур мира и осуществление "права духовной сущности на образ". Иература- это новый тип сакрального знака. Явления духовного мира, действительность которых также не поддается осязанию и постижению, как произведения "чистого искусства", остаются в сфере интуитивного, а знаки трансформации и взаимосвязи энергетических сил являются материалом для знаковой живописи. В процессе работы интуитивное выявляется там, где формы бессознательны и без ответа. Построение форм из "ничего", найденных интуитивным разумом, являет собою "откровение" этого доказательства. В знаке выражается закон вещи, ее характерной индивидуальности, ее ритмичности, ее ишзненной силы, ее энергии, ее степени духовности. Знаковая живопись - это живопись, открывающая исполненное жизни откровение "высшего мира'. Знак - это абстрактная фигура, обладающая живостью существа и нерушимостью сущности, возводящая сознание человека от чувственного восприятия мира к духовным праосновам бытия. Ключи знаковой живописи ведут к открытию еще не осознанного. В сознании человека лежит устремление к пространству, к преодолению земного притяжения. Знак может быть полностью понят только в вечности, когда будет раскрыт целевой план космоса, его динамических структур, энергетических сущностей и образов-идей, т.е. знак может быть понят тольхо взором, брошенным из будущего в прошлое, а в земном бытии можно фиксировать знак, но не разрешить его иерографическую задачу. Поэтому объяснение и расшифровка знаков имеет второстепенное значение. Главное - соприкосновение с бытием духовного мира. Вне знака и знаковых систем человеческая мысль о духовном мире повисла бы в пустоте или в области человеческих представлений, имеющих в своей основе метафизическую ложь падших духов. Знак - это противовес потерянной духовности в античном культе красоты и других патологических душевных состояний. Всё во взаимосвязях - предметный мир и беспредметный, ценности - материальные и духовные. А знак - это тело мира, связь и средство взаимодействия между материальным и духовным, временным и вечным, сотворенным и несотворенным, ограниченным и абсолютным. Знак - форма духа, а дух - содержание знака. Знаковая живопись, как и каноническая, религиозная, является "соборным деланием". Искусство живописи - это органическая функция счастья человека, переполненного блаженным даром ощущения красоты и разумения откровения. Будущее за знаковой живописью! За поиском и постижением еще не осознанного! Это вселенский язык.Москва, 10 ноября 2005